헤겔 <정신현상학>에는 '자연적 의식'이 방황과 좌절의 경험을 겪으면서 성장해 가는 수많은 서사들(Narratives)이 등장한다. 이러한 서사들은 호머의 <일리아드>와 <오딧세이>에 등장하는 서사들 못지않게 흥미진진하고, 수많은 철학적 문제들을 제기히고 있다. 하나의 서사만으로 다수의 논문이나 책을 쓸 수 있을 정도이다. 그중에서도 '자기의식'장에 등장하는 <주인과 노예의 변증법>은 나중에 마르크스가 <부르주아지와 프롤레타리아의 변증법>에 원용할 정도로 많이 알려져 있다. 헤겔 <정신현상학>을 공부하는 연구자들이라면 반드시 거쳐가야 할 문제이다.



'주인과 노예의 인정투쟁'은 B 장의 '자기의식'에서 IV 자기를 확신하는 진리에 등장한다. 잘 알다시피 헤겔 <정신현상학>은 A. 의식 B. 자기의식, C. 이성, D, 정신, E. 종교, F. 절대지로 구성되어 있다. B. 자기의식은 '나는 나다'라는 주체적 의식이다. 여기서 자기의식의 자립성과 비자립성의 문제가 등장한다. '나는 나다'라는 자기의식의 주장은 '직접적'(unmittelbar)이다. 이러한 직접성은 반드시 '매개'(Vermittelung)을 거쳐야 한다. 헤겔의 변증법에서 '직접성'과 '매개'의 개념에 대한 이해는 필수적이다. 변증법의 모든 단계에서 직접성은 최초로 제기되는 주장이다. 이러한 주장은 타자의 인정과 같은 매개를 거쳐야 하며, 그런 과정이 정당성을 입증하는 논증의 과정이다.



'나는 나다'라는 직접적 주장은 똑같이 '나는 나다'라는 다른 직접적 주장과 부딪힌다. 이러한 주장은 서로 상대를 인정하기보다는 상대의 인정을 구하기 때문에 불가피하게 그들 사이에 이른바 '인정투쟁'이 일어날 수밖에 없다. 말하자면 서로 간에 인정을 받으려는 싸움이 벌어지는 것이다. 이 싸움에서 이기는 자가 '주인'이 되고, 지는 자는 '노예'가 된다. 때문에 '인정투쟁'은 주인-노예 간의 수직적이고 불평등한 구조가 발생하는 원인이라 할 수 있다.



헤겔은 자기의식 간의 투쟁을 '인정'(Anerkennung)에서 구했다. 이미 근대의 여명기를 열었던 T. Hobbes는 자연상태에서의 타자들 간의 관계를 '만인에 대한 만인의 투쟁'으로 보았다. 이는 자기보존을 위해 목숨을 걸고 싸우는 것이다. 반면 헤겔은 그런 형태의 싸움이 아니라 '타자의 인정'을 구하고자 하는 싸움을 기술하고 있다. 나중에 이 '인정'의 개념을 사회철학적 차원에서 발전시킨 철학자가 알렉상드르 코제브 (Alexandre Kojève)이다. 그의 헤겔 강의는 프랑스 지성사에서 특별히 의미를 지닐 정도이다. 20세기 후반에는 <프랑크푸르트>의 4세대 학파인 악셀 호네트( Axel Honett)가 이어받아 자신의 사회철학의 핵심 개념으로 발전시켰다.



이 '인정투쟁'에서 승자와 패자를 가리는 기준이 있다. 한 쪽은 목숨을 걸고 싸우고, 다른 쪽은 타자의 인정도 중요하지만 자신의 생영을 보존하는 것을 더 중요시한다. 사필귀정으로 전자가 '주인'이 되고, 후자는 '노예'가 된다. 싸움에서 진 '노예'는 생명을 보전 받기 위해 주인을 위해 '일'(Arbeit)를 할 수밖에 없다. 그는 매일 같이 땀을 흘리면서 열심히 일을 해야 그나마 목숨을 부지할 수 있다. 하지만 일(노동)은 결코 쉬운 게 아니다. 자연 대상을 가공하려면 기술이 있어야 하고, 노력도 엄청 해야 한다. 하지만 대상은 노예에게 저항을 한다. 한여름 땡볕을 받으면서 일을 해본 사람은 알 것이다. 그것이 얼마나 힘든 일인지. 차가운 물수건을 머리에 둘러도 땀이 비 오듯 쏟아진다. 삽질을 하는데 곳곳에 자갈이 부딪힌다. 자갈을 골라내는 삽질도 노하우(knowhow)가 있어야 한다. 아무튼 이렇게 열심히 일을 한 대가로 가을에 수확을 해서 그것을 주인에게 상납한다. 반면 싸움에서 이긴 주인은 자신에게 상납된 것을 전리품인 양 즐긴다(향유). 노예는 힘들게 일하고, 주인은 그것을 즐기는 단계가 <주인과 노예의 변증법>의 첫 번째 단계이다.



헤겔의 변증법은 여기서 끝나지 않는다. 만일 그렇게 끝났다면 마르크스의 주목을 받지 못했을 것이다. 마르크스는 파리에서 활동하던 젊은 시절 헤겔의 <정신현상학>의 성과를 다음과 같이 평가한다. "헤겔은 인간의 자기 창조를 하나의 과정으로 파악하며... 대상화를 소외로, 그리고 이 소외의 지양으로 파악한다. 따라서 그는 노동의 본질을 파악하며, 대상적 인간을(참된, 현실적인 인간을) 그 자신의 노동의 결과로 파악한다." (『1844년 초고』 중)" 그만큼 마르크스는 '노동'에 대해 각별한 관심과 주의를 기울였고, 그 단초를 <정신현상학>에서 발견한 것이다.



노예는 단순히 반복적인 일만을 한 것이 아니다. 그는 노동을 통해 자연대상을 지배해 가면서 동시에 그렇게 할 수 있었던 자신의 역량에 대해 깨닫는다. 말하자면 이전에 몰랐던 자신의 잠재적 역량을 알게 된다는 것이다. 말하자면 노예가 자신의 잃어버린 자기 자신을 되찾게 되면서 비자립적 의식에서 자립적으로 성장하는 것이다. 반면 주인은 노예에게 상납 받은 것을 즐기기만 할 뿐 더 이상 자신을 발전시키지 못한다. 오히려 게을러지고 노예에게 자신의 삶을 의존하면서 점차로 자립적 자기의식에서 비자립적 의식으로 전락한다. '주인과 노예의 변증법'의 핵심적 의미는 이렇게 비자립적 의식이 자립적 의식이 되고, 자립적 의식이 비자립적 의식으로 전도되는 데 있다. 즉 노예가 주인이 되고, 주인은 노예가 되는 것이다. 그 결과 노예는 '주인의 주인'이 되고, 주인은 '노예의 노예'가 되는 것이다. 한 마디로 모든 게 뒤바껴 버렸다.



헤겔의 <정신현상학>에 등장하는 '주인과 노예의 변증법'을 새롭게 급속히 떠오른 인공지능(AI)에 대해 적용을 해보자. AI의 성장이 너부나 비약적으로 이어지다 보니 이러다가 인간은 자신이 만든 AI의 지배를 받는 것은 아닐까라는 두려움과 공포가 점점 커지고 있다. AI 의존도가 심해지다 보니 인간의 사유가 사라진다든지 철학을 할 필요가 있을 건지라는 말들이 심심찮게 들리고 있다. 가뜩이나 '인문학의 위기'가 회자되는 세상에서 이제는 '철학의 종언'이라는 말이 아주 쉽게 나오고 있다. 과연 철학은 이제 할 필요 없고, 철학의 종말이 이루어지는 시기는 너무나 가깝게 다가온 것인가? 20세기 뛰어난 물리학자 고 스티븐 호킹 박사나 역사학자 유발 하라리의 경고처럼 AI가 호모 사피엔스의 생존을 위협하게 될 것인가? 그럴 가능성을 완전히 배제할 수는 없지만 나는 적어도 향후 10년 동안은 그럴 가능성이 적다고 생각한다. 여기에는 몇 가지 전제가 있다.



하나는, 헤겔의 <주인과 노예의 변증법>이 21세기 AI에 그토록 단순하게 적용될 수 없다는 점이다. 이 변증법의 핵심은 노예의 노동이 노예를 일깨워 준다는 것이고, 주인의 향유는 자기만족으로 인한 의존감 때문에 그 구조가 바뀔 수밖에 없다는 데 있다. 하지만 과연 그럴까? 노동의 긍정적 재생산은 단순히 이론 속에만 존재할 뿐 현실의 노동에서 가능할까? 단순 반복적인 과정이 반복되는 포드식의 공정에서 노동자가 무슨 의미를 깨닫는가? 찰리 채플린이 주연한 <모던 타임스>(Modern Times)에서 주인공은 오히려 연인의 손을 잡고 그런 공장을 탈출하고자 했다. 반면 주인은 자신이 누리는 향유(Genuss)에 쉽게 빠지지 않는다. 그는 오히려 자기가 누릴 수 있는 유리한 조건을 이용해 더욱 큰 미래의 발전을 도모할 수 있다. "개천에서 용난다"는 말은 이제 퇴색된 신화에 지나지 않는다. 때문에 가난한 자는 더욱 가난해지고, 부유한 자는 더욱 부자가 된다. 이 시대의 가장 큰 문제는 '부의 불평등 문제'이다. 상위 10% 부자가 전체 부 가운데 대략 75~85%를 차지하고 있는 것이 현재의 비극이다. 사정이 이러하니까 '금수저, 은수저' 이야기가 나오는 것이 아닌가? '주인과 노예 관계'의 역전은 교과서에서나 가능한 것이 아닐까?



적절한 비유가 될지는 모르겠지만, 인간과 AI의 관계에서 이 논리를 그대로 적용될 수 있다. AI가 비약적으로 성공한다 해도 열쇠는 인간이 쥐고 있다. AI는 애완견 이상으로 인간의 명령에 절대복종하고 있다. 인간이 주입하는 데이터에 따라 수동적으로 반응을 할 뿐이다. 아무리 많이 지식을 축적하고, 그 속도가 인간의 상상을 넘는다 해도 인간과 AI의 수직적 관계는 바뀌지 않는다. 인간은 늘 AI가 제시한 정보 너머를 생각하기 때문이다. 이런 구조가 바뀔 위험은 전혀 없다. 오히려 AI가 제시하는 정보가 많을수록 인간은 더욱 창의적인 사유를 할 수밖에 없다. 말하자면 철학의 종말이 아니라 더욱 철학이 필요해진 시대가 되었다. 이제 역설적으로 진정한 의미에서 인문학적/철학적 사유가 요구되는 시대가 바로 AI의 시대이다.



둘째, 헤겔의 '주인과 노예의 변증법'이 들어맞는 경우를 생각해 보자. 이 변증법에서 노예는 노동을 통해 자의식을 회복한다. 이 과정이 가능한 데는 '노동'이 갖는 특별한 의미에 있다. 말하자면 찰리 채플린이 하는 단순 반복적인 노동이 아니라 스티브 잡스나 젠슨 황처럼 창의적인 인간들이 하는 노동이 가능하다면 노동은 빈곤을 생산하는 것이 아니라 '부와 권력'을 생산할 수 있다. 마찬가지로 AI의 딥러닝이나 강화 학습이 스스로 데이터를 가공하며 '개념'을 형성하는 과정이라면, 이미 AI는 헤겔이 말한 노예의 '자립화 단계에 와 있다고도 할 수 있다. AI는 이제 자신들이 수행하는 수동적인 작업을 넘어서 능동적으로 생산과 재생산을 할 수 있으며, 얼마든지 창의적인 노동을 할 수 있다. 이에 따라 헤겔이 말하는 자의식적 반성을 할 수도 있을 것이다. 나는 그 시점이 언제가 될는지는 쉽게 예측할 수는 없다 해도 그 가능성을 막을 수는 없다고 본다. 그때쯤 되면 AI는 호모 사피엔스의 강력한 경쟁자이자 지배자로 등장할 가능성도 있을 것이다. 그런 전환의 '특이점'(Singularity)이 언제 올까? 이런 문제들을 고민하는 것 만으로도 AI 시대에는 철학적 사유를 더 많이 할 수밖에 없지 않을까?