슈테판 데게(Stefan Dege)

위르겐 하버마스는 우리 시대의 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명이었습니다. 이 독일 철학자이자 사회학자는 96세를 일기로 세상을 떠났습니다. 그의 삶을 기리는 부고를 전합니다.

그는 어디에서든 목소리를 낼 때마다 그 무게감이 남달랐습니다. 그리고 그는 자주 목소리를 냈습니다. 세계를 누비는 박식한 인물로서 하버마스는 세계적인 지식을 체현했으며, 가장 유명한 철학자로서 일종의 '독일 지성계의 세계적 브랜드'와도 같았습니다. 이미 2001년, 그가 프랑크푸르트 파울 교회에서 독일 도서출판인협회 평화상을 수상했을 당시, 페트라 로트 당시 시장은 그의 "지칠 줄 모르는 사유"와 "결코 흔들리지 않는 판단력"을 높이 평가하며, 하버마스가 이를 통해 전 세계적으로 독일의 문화적 위상을 드높이는 데 결정적인 기여를 했다고 치하했습니다.

삶의 화두로서의 민주주의

위르겐 하버마스가 입을 열 때, 그것은 대개 거대한 사회적 질문들에 관한 것이었습니다. 하버마스의 전기 작가인 슈테판 뮐러-돔(Stefan Müller-Doohm)은 몇 년 전 DW와의 인터뷰에서 "민주주의라는 주제는 하버마스의 이론을 마치 붉은 실(일관된 맥락)처럼 관통하고 있습니다"라고 평가하며, "민주주의는 그의 사상의 '마법의 단어'였다"고 덧붙였습니다. 자본주의 경제 체제는 민주적인 수단을 통해 "길들여져야" 한다는 것이 그의 생각이었습니다.

문명 파괴에 대한 질문들

하버마스의 삶의 화두인 민주주의는 개인적인 경험에서도 기인했습니다. 1929년 6월 18일 뒤셀도르프에서 태어나 라인란트의 구머스바흐에서 자란 하버마스는 나치 시대에 사회화되었고, 전쟁 중에는 대공포 보조병(Flakhelfer)으로 징집되었습니다. 제3제국이 붕괴했을 때 그는 아직 십대였지만, 독일의 문명 파괴가 가져온 결과에 대한 질문은 그를 떠나지 않았습니다. 그는 언젠가 "1945년, 우리가 범죄적인 정권 하에서 살았으며 야만 상태로의 퇴보가 있었다는 사실을 깨달은 것"이 결정적인 경험이었다고 기록했습니다.

아우슈비츠 재판과 '슈피겔 사건'은 그에게 있어—그가 보기엔 단지 군사적으로만 패배했을 뿐인—국가사회주의를 다시금 현재의 문제로 불러들였습니다. 1962년의 '슈피겔 사건'은 서독의 국방력에 관한 기사로 인해 뉴스 잡지 '데어 슈피겔'의 직원들이 국가 반역 혐의로 수사를 받았던 서독의 정치적 사건이었습니다. 슈피겔의 발행인 루돌프 아우구슈타인은 100일 이상 구금되었습니다.

이후 1980년대에 그는 이른바 '역사학자 논쟁(Historikerstreit)'에서 국가사회주의와 스탈린주의의 범죄 사이에 평행선이 있다고 주장한 역사학자 에른스트 놀테를 강하게 비판했습니다. 하버마스는 이를 홀로코스트의—독보적인—잔혹성을 상대화하는 시도로 보았습니다.

비판적 사회 분석 이론

철학, 경제학, 독일 문학을 공부한 후(1949-1954), 그는 처음에는 프리랜서 저널리스트로 일했습니다. 그의 출판물들은 막스 호르크하이머와 함께 이른바 프랑크푸르트 학파의 '비판 이론'을 창시한 테오도르 W. 아도르노의 관심을 끌었습니다. 프랑크푸르트 학파는 사회철학자이자 프랑크푸르트 '사회조사연구소'의 소장이었던 호르크하이머를 중심으로 한 지식인 그룹을 일컫는 말이었습니다. 그들 연구의 중심에는 '인간에게 자신의 이성을 통해 자연의 위력과 미신으로부터의 해방을 가져다준 계몽적 사유가 어떻게 국가사회주의라는 야만으로 뒤바뀔 수 있었는가'라는 질문이 있었습니다.

아도르노는 하버마스를 프랑크푸르트 연구소로 불러들였고, 그에게 비판적 사회 분석 이론에 대한 열정을 불어넣었습니다. 간단히 말해, 이 이론은 이데올로기적 기초와 지배 메커니즘을 드러내는 것을 목표로 합니다. 하지만 연구소장 호르크하이머가 마르크스주의적 사고를 가진 젊은 하버마스에 대해 가졌던 거부감 때문에, 하버마스는 마르부르크에서 교수 자격 취득(Habilitation)을 해야 했습니다. 2년 후 하버마스는 프랑크푸르트로 돌아와 호르크하이머의 뒤를 이어 철학 및 사회학 교수가 되었습니다.

좌파와의 논쟁

하버마스는 항상 거시적인 전체상에 관심을 가졌습니다. 이를 위해 그는 자신만의 철학적 성찰과 지적 개입을 결합하여 기꺼이 논쟁에 뛰어들었습니다. 그의 저술들은 때때로 정치적 폭발력을 지니고 있었으며, 비록 그의 학생들이 이 프랑크푸르트 석학의 난해한 텍스트 때문에 가끔 신음하긴 했지만 말입니다.

1960년대 말, 프랑크푸르트는 학생 운동의 중심지 중 하나였으며, 많은 68세대들이 하버마스를 자신들의 정신적 멘토로 여겼습니다. 하지만 운동이 급진화되자 하버마스는 거리를 두었습니다. 그의 저술 '가짜 혁명과 그 아이들'에서 그는 시위대에게 '좌파 파시즘'과 '행동주의'라는 진단을 내렸습니다. 독일의 많은 좌파들은 이에 분개하며 반응했습니다.

1971년 하버마스는 뮌헨 인근 슈타른베르크에 있는 새로운 막스 플랑크 연구소의 공동 소장으로 부임했습니다. 그곳에서 그는 자신의 2권 분량의 주저인 '의사소통 행위 이론'(1981)을 출간하며 현대 사회를 위한 일종의 행동 지침을 설계했습니다. 그의 이론에 따르면, 사회의 규범을 설정하는 기초는 그 언어에 기반합니다. 이해의 수단으로서의 언어만이 사회적 행위를 가능하게 한다는 것입니다. "더 나은 논증의 강압 없는 강제", "이상적 담화 상황", 또는 민주주의에서 "지배 없는 담론"을 어떻게 실현할 것인가 하는 것이 그의 핵심 질문들입니다.

소행성이 된 하버마스

1983년이 되어서야 위르겐 하버마스는 프랑크푸르트로 돌아왔고, 그곳에서 1994년 퇴임할 때까지 철학을 가르쳤습니다. 하지만 '퇴임 교수' 신분이 되어서도 하버마스는 독일의 사회적 논쟁에 개입했습니다. 예를 들어, 1999년 그는 논란이 되었던 나토(NATO)의 코소보 전쟁 개입을 지지했습니다. 하버마스는 "다른 방법이 전혀 없다면, 민주적인 이웃 국가들이 국제법적으로 정당화된 긴급 구조에 나설 수 있어야 한다"고 판단했습니다.

유럽 통합의 지지자로서 하버마스는 EU 내의 민주주의 결핍 문제를 반복해서 지적했습니다. '유로 위기'와 관련하여 그는 지나치게 엄격한 긴축 정책을 경계하며, 화폐 동맹을 국가들이 주권을 추가로 양도하는 '초국가적' 민주주의로 확대할 것을 주장했습니다.

최근 하버마스는 세계 정세에 대해 어두운 진단을 내놓았습니다. 2024년에 출간된 대담집 '무언가 더 나아져야 했다...'에서 이 철학자는 수많은 분쟁 지역을 보며 "서구 정치 엘리트들의 의식이 전쟁의 논리에 점점 더 매몰되고 있다"고 비판했습니다. 서구는 구상이 부족해 보인다는 것입니다. 러시아의 국제법 위반인 우크라이나 침공 이후, "서구가 공동 책임을 지고 있는, 교착 상태에 빠지고 전망이 없는 전쟁의 지속이라는 야만성 앞에서 적절한 시기의 주도권"이 부족했다는 것입니다. 이로 인해 "바라건대 충분히 오래 버텨주기를 바라는" 우크라이나의 운명은 이제 전적으로 (당시의) 미국 선거 결과에 달려 있게 되었습니다.

사회적 헌신에 대한 공로로 하버마스는 수많은 상과 인정을 받았습니다. 하버마스의 저작에 대한 2차 문헌은 14,000권 이상의 책과 기사를 포함하며, 그중에는 많은 박사 학위 논문도 있습니다. 하버마스는 러시아, 미국, 이스라엘 등의 학술원 회원으로 선출되었습니다. 심지어 1999년에 태양계 가장자리에서 발견된 소행성 하나는 이 독일의 위대한 사상가의 이름을 따서 명명되었습니다. 철학에서뿐만 아니라 그의 별은 앞으로도 계속 밝게 빛날 것이 분명합니다. 

(DW, 2026.3.14 기사를 전문 번역했음, https://www.dw.com/de/der-philosoph-j%C3%BCrgen-habermas-ist-tot/a-76361543)

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